América: un mundo nuevo entra en escena

Los siglos XIX y XX han dejado bien claro, si bien aún con voces discordantes, que el hombre americano es originario de Asia, y que el paso a América se produjo a través del Estrecho de Bering por medio de migraciones de origen mongoloide; sin que ello descarte de manera definitiva otras rutas y aportaciones, como las de origen polinesio. Con todo, seguimos sin determinar de manera concreta cuándo se produjo el paso, qué aspecto tenían sus protagonistas, cómo vivían y cuál era su instrumental básico.

En el periodo Arcaico (7.500-2.500 a.C.) la dieta del hombre se orienta poco a poco hacia la recolección y la experimentación agrícola. Esta nueva especialización en la subsistencia requiere un cambio tecnológico profundo en relación con el principal instrumento del Paleolítico Superior: las grandes puntas Clovis, Folsom y Plano se hacen más pequeñas y afiladas, pues se exige mayor distancia y precisión al cazador. La herramienta principal ahora es el lanzadardos (atlatl).

América del Norte, debido a la amplia variedad de culturas que alberga, no constituye un Área Cultural -como en el caso de Mesoamérica, el Área Andina o el Área Intermedia-. Los antropólogos han definido un total de diez Áreas Culturales -aunque existen diferencias entre ellos-:: Ártico y Subártico; los bosques orientales; las grandes llanuras; Gran Cuenca y Meseta; la Costa Noroeste y, por último, California y el Suroeste.

En este área se desarrolló un patrón de civilización mediante el cual las culturas compartieron una serie de rasgos básicos, como la utilización del calendario ritual de 260 días; deidades de similar funcionalidad, autosacrificios de sangre y toma de cautivos; un sistema social estratificado basado en el prestigio; el cultivo del maíz, la calabaza y el frijol; la confección de libros en pergamino de papel de amate y en piel de venado; la práctica del juego de pelota; la construcción de estructuras piramidales y, en definitiva, el sentido de un origen cultural común. Aquí surgen grandes culturas como la olmeca, la teotihuacana, la maya o la azteca.

La gran civilización olmeca, considerada por muchos como la cultura madre de Mesoamérica, tuvo lugar a lo largo de Olmeca II (1150-400 a.C.), que incluye el florecimiento y decadencia de San Lorenzo (1.150 a 900 a.C.) y de La Venta (900-400 a.C.). Los asentamientos más complejos fueron los centros ceremoniales, que actuaron como ciudades en el orden social, económico, político e ideológico.

La ciudad de Monte Albán se uno de los primeros grandes centros de Mesoamérica. Hacia el periodo Clásico en ella reside una población cercana a los 30.000 individuos, y su Plaza Principal adquiere su fisonomía definitiva.

El valle de México es una de las principales regiones culturales de Mesoamérica. El Formativo está definido por lugares como Tlatilco, mientras que el Clásico aparece dominado por Teotihuacan.

El Occidente de México es una vasta y heterogénea región que comprende los Estados de Michoacán, Jalisco, Guanajuato, Colima, Nayarit y Aguascalientes que se incorporó tarde a los principales procesos que caracterizan la civilización mesoamericana. Durante el Postclásico la región está dominada por el pueblo tarasco. Este estado se orientó hacia el norte, en contraposición al azteca que fundamentó su expansionismo en regiones del sur.

Veracruz, en la costa del Golfo mexicana, conoce importantes sitios culturales dentro del contexto mesoamericano, como Cerro de las Mesas o El Tajín, con su monumental Pirámide de los Nichos.

Xochiclaco, comenzado a construir hacia el 650 d. C. conforma una ciudad que hacia el 800 d.C. tuvo unos 5.000 habitantes. Poco después, hacia el 900 d.C., fue abandonada.También Cacaxtla fue un sitio fortificado levantado sobre colinas, que hacia el 650 d.C. se transformó en la capital de los Olmeca-Xicallanca.

La gran Tula fue la capital de una cultura de primer orden en el contexto cultural mesoamericano. El templo de Tlahuizcalpantecuhtli es una de las muestras de este esplendor.

Lo que caracteriza a la civilización maya es el conjunto de los cuatro rasgos culturales siguientes: una escritura jeroglífica que tiene más de setecientos signos diferentes, un procedimiento particular de cubrir los edificios mediante la aproximación de hiladas y el hormigón, un complejo escultórico y ritual que incluye en asociación estelas y altares, y un sistema de medir el tiempo que parte de un punto inicial o "comienzo de era". Sitios como Tikal, Copán, Palenque, Bonampak o Chichén Itzá son los más espectaculares.

La categoría más compleja de asentamiento maya corresponde a los centros cívico-ceremoniales o ciudades, que integraron social, política, económica e ideológicamente amplios territorios.

El abandono de las ciudades mayas sucede en un corto período de tiempo, sin que se puedan determinar las causas con seguridad. Un hecho claro es que en un corto espacio temporal la cultura de la elite desapareció, abandonándose los edificios públicos y cesando la manufactura de productos de lujo y la erección de estelas con escritura jeroglífica.

La decadencia de los centros mayas del Clásico ocurrida a lo largo del siglo IX no llegó al norte de Yucatán sino hasta 150 años más tarde, de manera que en este reducido momento de tiempo se desarrolló el pujante estilo Puuc en ciudades como Uxmal, Sayil, Kabah o Chichén Itzá; sin embargo, estas urbes decaen hacia el año 1.000 d.C. a excepción de Chichén Itzá, que inicia una etapa de poderío político que culmina con el primer Estado centralizado de la historia maya.

Hacia 1215 se produce la entrada de los aztecas en el valle de México. Cuando, en 1325, fundan su capital, México-Tenochtitlan, da comienzo un rápida evolución que les llevará a ser el pueblo más poderoso de Mesoamérica.

La mejor herramienta para el conocimiento de la historia azteca son las fuentes escritas, tanto indígenas como coloniales. Aparte de los códices mexicas, destacan autores como Fernando de Alva Ixtlilxochitl, Bernardino de Sahagún, fray Toribio de Benavente o Motolinia y el dominico fray Diego Durán.

Cuando los aztecas llegan al valle de México son un grupo bárbaro, pendenciero, depredador y cruel, guiado por los sacerdotes de Huitzilopochtli. En poco tiempo lograrán hacerse con el control del valle, aumentando su poder gracias a tlatoque como Acamapichtli, Huitzilihuitl, Chimalpopoca o Itzcoatl.

Motecuzoma Ilhuicamina es el verdadero organizador del imperio mexica, logrando extender sus dominios tras hacerse con el control del valle de México. Sus sucesores, Axayacatl, Tizoc y Ahuitzotl conocerán resultados diversos bajos sus respectivos gobiernos.

Cuando Cortés arriba a las costas mexicanas, los aztecas han conformado un verdadero imperio, a cuya cabeza está Motecuzoma II Xocoyotzin. Tenochtitlan es una urbe que puiede albergar 300.000 habitantes, cuyos edificios y calles asombran a los españoles.

El Área Intermedia y Sudamérica se extiende desde el oeste de Cuba hasta la Tierra del Fuego, y desde el Océano Atlántico a los Andes. Dentro de estas fronteras existen grandes islas de bosque tropical e inmensos pantanos, aunque diferencias de clima, suelo y elevación originan tipos distintos de hábitats arbóreos, terrestres y acuáticos. El área es una de las más desconocidas de la arqueología americana, con trabajos realizados en buena medida hace décadas y enfocados sobre sitios aislados, sin que sea posible conocer en profundidad una región determinada.

Al igual que ocurre en Mesoamérica, en la zona andina nos encontramos con una evolución cultural prolongada, en la que los sistemas sociales, políticos, religiosos, económicos, etc. se van haciendo más complejos. Entre Chavín de Huantar y el Imperio inca se sitúan desarrollos como Moche, Nazca, Tiahuanaco, Huari o el reino Chimú.

Chavín de Huantar es la cabecera de lo que puede ser la primera integración cultural del área andina. Chavín no es la capital de un gran estado que somete a un territorio, ni tampoco es un foco civilizador originario; es el resultado de un largo proceso de neolitización en los Andes Centrales donde convergen los logros tecnológicos, económicos y sociales de la costa, la sierra y la selva.

En el momento de su máxima expansión la civilización mochica se distribuyó entre los valles de Lambayeque, Pascamayo, Santa y Nepeña. Esta compleja sociedad descansaba en una sólida base agrícola que tenía su fundamento en el manejo hidráulico del medio ambiente circundante. Es de destacar el uso de fertilizantes animales, en particular el guano de las islas de la costa sur. Los mayores centros se encuentran en los valles de Moche y de Chicama. El rasgo más característico de la cultura Moche es la cerámica; la decoración, modelada y pintada, incluye cabezas retrato -huacos- de los dirigentes, animales, plantas y deidades, las cuales tienen un enorme valor etnográfico para la reconstrucción de esta cultura: caza de animales, pesca, guerra, sacrificio, castigo de prisioneros y esclavos, escenas de templos, pirámides, etc.

Las culturas Virú, Recuay, Lima y Nazca continúan el proceso evolutivo del área andina. Se trata de sociedades dinámicas, que recogen el legado de culturas anteriores, como la Moche.

Su evolución abarca desde los inicios de nuestra era hasta siglo XII en que inició su declive, tal vez por no resistir a la competencia de Huari. El centro urbano, emplazado en la orilla oriental del lago Titicaca casi a 3.000 m. de altitud, está organizado en torno a un impresionante complejo ceremonial.

A finales del periodo Intermedio Temprano Clásico culmina la integración cultural entre las diferentes culturas que se habían regionalizado durante siglos en los Andes Centrales. El agente que hace efectiva esta unificación es Huari o Wari,

Chimú surge como consecuencia de la descomposición de Huari, como resultado de un cambio evolutivo basado en la integración de las formas Huari y Moche. Desarrolló una compleja agricultura hidráulica, que se considera herencia de la antigua cultura moche, y que sirvió de base a su sistema productivo, así como también un complejo sistema de fortalezas y de carreteras junto a una producción pecuaria exitosa y la explotación de productos mineros.

La cultura inca ha despertado la admiración de los estudioso desde el momento mismo en que su existencia es dada a conocer por los protagonistas de la empresa de descubrimiento y conquista de las tierras peruanas. Se advierte en el mundo occidental una actitud primero de simple curiosidad, y en seguida de profundo interés y viva admiración por cuantas noticias llegan de ese fabuloso mundo del Tahuantinsuyu, el Reino de las Cuatro Regiones.

La verdadera historia incaica abarca, según esto, apenas un siglo, tiempo suficiente sin embargo para crear uno de los más poderosos Imperios del mundo. El destino del pequeño grupo de los incas será el de aglutinar, consolidar e institucionalizar costumbres y tradiciones de pueblos diversos, unificándolos bajo la estructura de un gran Imperio, el del Tahuantinsuyu, cuyos límites máximos parece que se habían alcanzado definitivamente cuando en noviembre de 1532 llega Francisco Pizarro a Cajamarca y pone final proceso del desarrollo histórico inca, al capturar al príncipe Atau Huallpa.

El último gran Inca, Huayna Capac, no amplió demasiado las fronteras, pero su labor fue dura y difícil al tener que consolidar la soberanía incaica en regiones vastas y lejanas. Sin embargo, a su muerte, la crisis sucesoria y las guerras civiles entre Atau Huallpa y Huascar facilitó la conquista española.

La economía maya gira en torno a la explotación de los recursos del bosque tropical húmedo para cubrir las necesidades de una sociedad compleja y estratificada. El modo de producción en su conjunto viene definido por las relaciones económicas entre el campesinado y el grupo dirigente.

Agricultura y comercio fueron las dos principales actividades económicas de los mayas. La segunda permitía complementar las carencias que el difícil medio físico producía.

En la sociedad maya clásica existía una estricta división del trabajo, tanto en términos de edad y sexo como en función del rango y probablemente de acuerdo con las especializaciones adscritas a los diferentes linajes.

La temprana pérdida de la autarquía económica en las tierras bajas mayas estimuló un comercio a larga distancia que buscaba relaciones con zonas ecológicas diferentes. El jade, la obsidiana, la hematita, el cinabrio, la diorita, las plumas de quetzal y los molinos y manos de piedra volcánica eran algunos de los productos que circulaban.

La obsidiana fue, probablemente, el principal factor de contacto entre las distintas culturas de Mesoamérica. Su comercio puso en relación a muchos pueblos, desde los tempranos contactos entre Teotihuacán y la alejada urbe de Kaminaljuyú.

La base económica del Tahuantinsuyu estaba constituida por la explotación de los recursos naturales, cuyo producto se destinaba al mantenimiento de la población, tendiendo a conseguir además excedentes que, rigurosamente administrados, servían como base para atender a las necesidades de un Estado militarista.

El estudio de la economía azteca es difícil por lo limitado de las fuentes que permiten cuantificar o medir de algún modo las distintas fuerzas que jugaban papel determinante en la producción. Disponemos, en cambio, de mayor número de testimonios que permiten conocer las principales formas de especialización de quienes integraban la fuerza humana de trabajo.

Son muchos los recursos naturales que daban apoyo a la economía prehispánica. La ausencia de animales domesticables fue en alto grado barrera al desarrollo de una tecnología más eficiente. Al no haber bestias que pudieran servir para la carga y la tracción, el empleo de la rueda se limitó a su aplicación en algunos juguetes.

A la metrópoli mexicana afluía toda clase de productos procedentes de regiones cercanas y apartadas, obtenidos gracias a las negociaciones de los mercaderes o en calidad de tributos. A su vez, de la capital, donde, según vimos, había diversas formas de producción, artes y artesanías, se exportaban múltiples objetos manufacturados.

La civilización clásica maya era algo así como una rígida teocracia en la que austeros clérigos ocupaban sus días en medir el paso del tiempo y anotar en copiosos registros las idas y venidas de los cuerpos celestes. Con la vista clavada en el firmamento, escrutado por encima de los árboles desde lo alto de las pirámides, y las manos ocupadas en escribir o quemar el sagrado incienso copal, aquellos sabios vivían apartados del mundo, de sus pompas y de sus flaquezas.

El gobierno de los incas se caracterizó por el ejercicio de un poder absoluto controlado por el Sapa Inca a través de una compleja red burocrática que alcanzaba a todos los súbditos, si bien las tradiciones de los grupos dominados se respetaron en el ámbito religioso, económico e incluso político.

El Estado inca no tenía derecho a exigir ni un solo grano de maíz de las cosechas de los tributarios, pero disponía permanentemente de la fuerza de su trabajo, tanto para la explotación de las tierras estatales y del culto como para la prestación de servicios en el ejército, las obras públicas, la elaboración artesana y el cuidado de las salinas o de los rebaños estatales.

La magnífica red viaria que ponía en comunicación los más distantes puntos del Imperio inca fue, aparte de las grandes obras de ingeniería, la otra gran realización que en el orden material llevaron a cabo los incas.

Lugar primordial en el gobierno de la nación mexicana lo ocupaba el huey tlatoani, expresión que literalmente significa "el grande que habla, el gran orador...". Correspondía a él actuar como ordenador en todos los campos. Si bien era representante de la divinidad, nunca se pensó, como en el caso de los incas, que fuera hijo de alguno de los dioses o encarnación suya.

Probablemente el personaje más importante en la historia azteca, Tlacaélel, el gran reformador y configurador de la política y la sociedad aztecas, no alcanzó nunca a ser el máximo responsable del Estado, el tlatoani. Sin embargo, desde su puesto como segundo, cihuacóatl, a él se le debe la consolidación del Imperio mexica.

La sociedad clásica maya se agrupa en unidades corporadas de parentesco compuestas de familias nucleares que reconocen a un antepasado común. Los datos arqueológicos parecen sustentar para el comienzo del Clásico un predominio de la línea de descendencia masculina, como se aprecia en las tumbas más lujosas y en la iconografía de Tikal. Sin embargo, en otras zonas de las tierras bajas, son bastante frecuentes las representaciones de mujeres con igualdad de tratamiento respecto a los hombres. Los relieves de Palenque o Yaxchilán sostienen estas ideas.

La visión más tradicional de la sociedad maya defiende la existencia de dos segmentos de población, uno pequeño correspondiente a reyes-sacerdotes y sus grupos de parentesco, que dirigieron la vida social, política y religiosa en las ciudades, realizaron grandes obras de arte y se dedicaron al pensamiento y la filosofía. Otro compuesto por los campesinos, que se encargaron de la producción de alimentos y de las artesanías, y mantuvieron a sus dirigentes, a cambio de que ellos les procuraran la paz social y religiosa. Hoy día esta visión se ha revitalizado por algunos epigrafistas, si bien con connotaciones más complejas.

La sociedad inca estaba fuertemente jerarquizada, con el Sapa Inca. el soberano, a la cabeza. En lo más bajo, la masa campesina mantenía a los estratos superiores, que encuadraban a las elites o nobleza de diferentes categorías.

Desde la década de los setenta del siglo XIV, Tenochtitlan tuvo su primer rey o señor de linaje emparentado con los toltecas. A través de él y de otros culhuacanos establecidos también en Tenochtitlan comenzó a formarse un poderoso estrato social, el de los nobles o pipiltin, con atributos y privilegios de los que se derivaba una situación muy distinta de la que correspondía a la gente común, los hombres del pueblo o macehualtin.

La sociedad azteca se hallaba muy estratificada. La clase superior la ocupaban los pipiltin, hijos de nobles, mientras que en la base estaban los macehualtin.

Para el Estado y la sociedad aztecas la educación de sus súbditos era una cuestión prioritaria. Mediante ella se inculcaba a los niños y jóvenes los valores imperantes, como la importancia de la guerra y lo militar, la obediencia a los mayores y superiores o la devoción al panteón religioso. El calmecac y el telpochcalli eran las dos intituciones educativas de los mexicas.

Los matrimonios eran concertados y fruto de una larga negociación entre los padres de los contrayentes, en las que era frecuente la mediación de un sacerdote, quien auguraría la conveniencia o no de la unión. Además, unas ancianas celestinas o "cihuatlanque" ejercían de intermediarias. Los requisitos para la unión eran que el joven hubiera acabado sus estudios en el "telpochcalli" y hubiera alcanzado el estatus de guerrero, esto es, haber conseguido capturar un prisionero.

La vida cotidiana de los aztecas es muy conocida gracias a fuentes como Durán, Sahagún o Motolinía. Así, por ejemplo, sabemos que el recién nacido era bañado en el "temazcal" utilizando plantas medicinales, mientras la partera recitaba largos discursos moralizantes.

La cultura maya arqueológica se nos presenta imbuida de religiosidad. La organización sociopolítica clásica se basa en la identidad lograda por la participación en las ceremonias. El ritual religioso tiñe la vida del campesino lo mismo que la de los individuos de superior status.

Pocos dioses mayas tenían plenamente forma humana; la mayoría muestra en las representaciones una mezcla de rasgos humanos y animales. Tienen carácter dual, como síntesis de oposiciones, de manera que pueden ser a la vez benéficos y maléficos, jóvenes y viejos, masculinos y femeninos.

De los relieves, pinturas murales y escenas en la cerámica, inferimos algunos rituales mayas. Fundamentales son los sacrificios humanos, de animales, plantas u objetos. La tumba que mayor cantidad de información ha proporcionado sobre creencias de tipo fúnebre es la de la cripta del Templo de las Inscripciones en Palenque.

El Popol Vuh es el ciclo mítico maya más coherente. En él se mencionan diferentes edades o creaciones, según la idea cíclica que sobre este tema tenían los indios mesoamericanos.

El de los incas fue un pueblo profundamente religioso. La vida toda del hombre, como individuo y como componente de su ayllu estaba regida y condicionada por la presencia constante de fuerzas y seres sobrenaturales, a cuya influencia era difícil sustraerse, y cuya benevolencia era preciso conseguir mediante la práctica constante de ritos y ofrendas.

La religión incaica cumple un papel fundamental en el sistema social del Imperio andino. Los sacerdotes son los encargados no sólo de mantener y extender el culto a las deidades, sino de perpetuar y propagar la ideología del poder. Las ceremonias y rituales implican todos las fases del ciclo vital, dirigidos por personajes especializados.

Una clase diferente de sacerdocio entre los incas lo constituían las acllas o mujeres escogidas. Suponían una especie de noviciado femenino estructurado al margen de la jerarquía masculina.

En las creencias religiosas de los aztecas y en el conjunto de sus ritos, sacrificios, fiestas, organización sacerdotal y, en una palabra, en la totalidad de sus formas de culto, había elementos de orígenes muy diferentes entre sí. Pervivían tradiciones de gran antigüedad, herencia en común de muchos pueblos en el ámbito del México antiguo.

Según el pensamiento prehispánico, el mundo había existido no una sino varias veces consecutivas. La que se llamó "primera fundamentación de la tierra" había tenido lugar hacía muchos milenios. Tantos que, en conjunto, habían existido ya cuatro soles y cuatro tierras anteriores a la época presente. En esas edades, llamadas "soles", había tenido lugar cierta evolución en espiral, con la aparición de formas cada vez más perfectas de seres humanos, de plantas y de alimentos.

Así como los mitos de los orígenes cósmicos y del hombre aparecen ligados con Teotihuacan, la actuación del sabio sacerdote Quetzalcóatl está vinculada con el esplendor de Tula y los toltecas (siglos X-XI d.C.).

La versión de la historia azteca, que incluye datos acerca de su religión, se conserva en diversos textos indígenas. En ellos las divinidades netamente aztecas, en particular el antiguo numen tribal Huitzilopochtli, se sitúan en un mismo plano con los dioses creadores de las edades o "soles", es decir con Tezcatlipoca y Quetzalcóatl.

Los textos indígenas dan también testimonio de otras formas de pensamiento, en cierto modo antagónicas a la actitud guerrera. Fueron algunos príncipes y sabios quienes así empezaron a expresarse. Conociendo sin duda las antiguas tradiciones que se remontaban a los tiempos toltecas y hablaban del supremo Dios dual, Dueño de la cercanía y la proximidad, Dador de la vida, así como los preceptos de elevada moralidad, el repudio de los sacrificios humanos y de la guerra, nació en sus mentes la duda acerca de la concepción místico-guerrera de los aztecas.

Uno de los aspectos más llamativos de la cultura azteca es el sacrificio de prisioneros a los dioses que se realizaba en el Templo Mayor de México. Para proveerse de los miles de prisioneros necesarios para los sacrificios realizados con motivo de grandes celebraciones, como la coronación de un nuevo tlatoani, los aztecas establecieron un sistema de intercambio con sus enemigos: las guerras floridas.

La Ciencia, el Arte y la Literatura integran en realidad la cultura maya, aunque sus conocimientos prácticos de agricultura y de gobierno forman, indudablemente, parte también del acervo cultural maya.

Pueblo agrícola, al maya le era imprescindible poseer una exacta cuenta del paso del tiempo para prevenir el momento exacto del desarrollo del ciclo cultivador. A esta exigencia dio la oportuna respuesta la ciencia sacerdotal, con una minuciosa observación del cielo y la invención de un sistema matemático de extraordinaria precisión.

Hija de la observación astronómica, la Aritmética está estrechamente vinculada a ella entre los mayas. El día y el número uno se llaman del mismo modo -kin- y se rige por un sistema vigesimal, salvo cuando se llega a la cifra del año -nueva coincidencia con el calendario-, siguiendo luego nuevamente. Una de las muestras más portentosas del ingenio maya es la invención de una escritura jeroglífica.

El arte maya surge, como el de las otras culturas paralelas de Mesoamérica, del período Formativo, del que cada una de ellas toma los elementos que más de acuerdo están con los materiales de que dispone y su propia idiosincrasia.

Tres tipos principales de edificios levantaron los mayas: templos, palacios y juegos de pelota, todos ellos de piedra. Los templos de Palenque, Tikal y otras ciudades clásicas tienen una sola escalera frontal de acceso a las puertas del templo, y en el Yucatán -como el famoso "castillo" de Chichén Itzá- aparecen cuatro escaleras, una por cada frente.

La escultura entre los mayas fue sin duda fue concebida igualmente como un servicio divino y su época de esplendor es también el período clásico, ya sea en finísimos relieves en estuco -como el del templo de la "Cruz Foliada" de Palenque- o las estelas de Piedras Negras y Tikal.

Por desgracia, no nos quedan muchas muestras del arte pictórico maya, pero sí las suficientes para que sepamos de su calidad, que es más superior en el período primero que en el segundo. Bonampak tiene las mejores muestras de pintura maya.

Herederos de una larguísima tradición cultural y artística, los incas no fueron simplemente imitadores, sino que dotados de una gran capacidad de sincretismo fueron los perfeccionadores de las artes ya existentes pero creando siempre un estilo propio imposible de confundir con el de cualquier otro pueblo. Su periodo de apogeo se sitúa entre 1438 y 1533.

Los incas desplegaron una inmensa actividad constructiva que perseguía objetivos políticos y de conquista, pero también de unificación. La arquitectura inca es fundamentalmente lítica, pero con su característico pragmatismo se adaptaron en la costa a las formas tradicionales del adobe. Cuzco, la capital del imperio, se estructura sobre la base de dos diagonales que se cruzan en la plaza central formando así cuatro barrios.

El Coricancha era el templo mayor, cuyo recinto sagrado se limitaba por un muro con una especie de proa curvilínea. Era también el mausoleo de los soberanos incas y allí se guardaban las momias a las que rendía culto su linaje familiar. Sacsahuaman fue un centro de gobierno, cuyas murallas eran tanto simbólicas como funcionales; era el lugar donde el Inca, rodeado de una espléndida majestad, impartía sus órdenes a todos los rincones del imperio.

Las artes tradicionales peruanas también brillaron en el imperio incaico, sobre todo porque se llevó a Cuzco a la elite de los mejores especialistas procedentes de todos los rincones del imperio.

Como en todas las manifestaciones de su cultura, los incas fueron en este aspecto herederos de realizaciones anteriores, conseguidas por el esfuerzo y por esa capacidad de respuesta de los grupos asentados en las diversas zonas de la geografía del Tahuantinsuyu. Pero también, como en todas esas manifestaciones, el genio organizador del pueblo inca fue capaz de extraer de esas experiencias el máximo rendimiento al aplicar su espíritu de disciplina al objetivo primordial de su economía: alcanzar el más alto nivel de producción en todas sus tierras.

Cuando los españoles contemplaron los elevados templos construidos en Tenochtitlan por los aztecas, probablemente con mano de obra de los vencidos en sus conquistas, quedaron tan admirados que "teníamos que pellizcarnos los unos a los otros, por no ser que estuviéramos soñando", como dice Bernal Díaz. Pero lo que no supieron es que el arte que veían no era más que la culminación de un largo proceso que arrancaba de Teotihuacan, pasando por los toltecas.

El grupo más importante es el de las esculturas colosales confeccionadas para decorar los templos. Por lo general, manifiestan un carácter religioso, y por medio de ellas se narran cualidades o acciones de carácter mítico, y escenas de dioses o de reyes contenidas en grandes bloques de piedra.

Los artesanos de Tenochtitlan destacaron en otros campos artísticos y confeccionaron obras que muchas veces fueron colocadas como ofrendas del Templo Mayor: lápidas, cuchillos, cerámicas, máscaras, pendientes, collares, pectorales y orejeras, instrumentos musicales, etc.