Revelación islámica

Los árabes preislámicos, de orígenes étnicos y lenguas semíticas diversas, se agrupan en tribus o qaba'il (singular qabila), asentadas en la periferia de la península. A la atomización política correspondía una variedad de deidades locales de carácter fetichista y animista.

La Arabia en la que desarrolló Muhammad su doctrina estaba habitada fundamentalmente por beduinos seminómadas dedicados a la ganadería y a las rutas caravaneras, siendo el comercio el fruto de algunas ciudades como La Meca. Su religión era muy primitivista, relacionada con el culto a lugares sagrados y a dioses relacionados con la naturaleza. El valor de los nómadas encauzado hacia la causa islámica será una de los motivos del triunfo islámico sobre sus vecinos.

Miembro de la familia hachemí, Muhammad recibió la inspiración a los 40 años, convirtiéndose en el profeta de la fe islámica. Sus planteamientos eran peligrosos para la jerarquía política de La Meca por lo que tuvo que exiliarse a Medina, exilio conocido como la hégira.

Durante el periodo de gobierno de los sucesores de Muhammad se produjo la gran conquista gracias a la escasa resistencia mostrada por los imperios bizantino, persa y sasánida. Abu Bakr, Umar, Utman y Alí serán los herederos del profeta con el título de califa hasta la llegada al poder de los Omeyas.

La llegada de Muawiya al poder supondrá el periodo de gobierno de los Omeyas entre los años 661 y 750. Los califas omeyas tuvieron que enfrentarse al problema mayor de cualquier imperio, que no es tanto nacer como consolidarse. Continuaron la expansión anterior y establecieron un sistema administrativo pero no pudieron soportar las resistencias surgidas desde los primeros momentos, referidas a la impiedad de los califas, motivando la rebelión de los abbasíes.

Considerándose los legítimos herederos de Muhammad, los abassíes dieron un golpe de Estado en el año 750 y acabaron con el gobierno y la familia omeya, ocupando el califato Abul Abbas. Los califas pusieron su empeño en mejorar las instituciones ya que había finalizado la época de las grandes conquistas. Bagdad se convirtió en la capital y las administración y los métodos de gobierno procedentes de Persia serán los referentes utilizados.

La muerte de al-Mutawakkil víctima de un complot provocó la disgregación del califato en diversos núcleos dominados por los gobernadores. Esta disgregación trajo consigo la proliferación de nuevos poderes.

El último siglo del Islam clásico estará caracterizado por la continuidad de la dispersión del periodo anterior. Existen algunos intentos de poderes locales por extender sus dominios y recuperar el esplendor abbasí con diferentes resultados. Con la entrada de los turcos selyúcidas en el Islam de Oriente y con el desarrollo contemporáneo del movimiento almorávide en Occidente, comenzaba otra época en la historia del mundo musulmán.

El extremo occidente del mundo islámico fue Al-Andalus. Tras la entrada musulmana en Hispania en el año 711 dieron comienzo ocho siglos de dominación árabe en buena parte de su territorio, dejando una importantísima herencia cultural y magníficas ciudades como Córdoba, Sevilla o Granada.

La expansión del poder silyuqí no se detuvo con la conquista de Bagdad en el año 1055 sino que continuó en época de Alp Arslan (1063-1072), hasta dominar toda Mesopotamia, Siria y gran parte de Palestina. Los silyuqíes apoyaron decididamente al sunnismo, fundaron mezquitas y escuelas teológicas o madrasas, y protegieron asociaciones hospitalarias o piadosas de sufis.

La fragmentación del poder y la debilidad militar dominantes en Palestina y Siria permitirá a los cruzados conquistar buena parte de Tierra Santa. Saladino será uno de los pocos que pondrá cara a los cruzados, consiguiendo el título de sultán. Cuando Saladino murió, los ayyubíes crearon diversos principados bajo la dependencia nominal del sultanato, instalado en El Cairo, y aquello disminuyó sus posibilidades políticas.

El Islam se expandirá a tres regiones a lo largo de la Plena y Baja Edad Media: África, la India y los khanatos de Asia central. El vehículo utilizado por los musulmanes para desarrollar la islamización será tanto militar como comercial.

Tras la división del Imperio mongol surgen dos kanatos vinculados al mundo islámico: el Ilkanato -con capital en Tabriz- y el de Chagatai -con capital en Samarkanda-. Lo habitual en ambos casos fue restaurar o continuar tradiciones anteriores, a las que se añadieron a veces algunas influencias mongoles.

En el Mediterráneo encontramos diversos ámbitos islámicos tras la caída de los Imperios Mongol y Almohade. Los mamelucos se instalarán en la zona egipcia con fuerza y desarrollarán su dominio durante dos épocas dinásticas, la de los mamelucos turcos, entre 1250 y 1382, y la de los circasianos, desde 1382 hasta 1517. En el Magreb encontramos tres emiratos destacados: hafsíes en Túnez, meriníes y zayyaníes en el oeste. En aquellas circunstancias, sin embargo, se consolidó la identidad cultural del Magreb como conjunto singular dentro del mundo islámico, muy atenido a la ortodoxia sunní. En la Península Ibérica se mantuvo hasta 1492 el sultanato nazarí de Granada, tremendamente dependiente de la situación interna de los cristianos.

El Imperio turco logró durante el Quinientos su máximo esplendor, en un dominio que se extendió por tres Continentes (Europa, Asia, África). La creación de este vastísimo conjunto territorial no se produjo por motivos de herencia, enlaces matrimoniales o relaciones dinásticas, sino pura y simplemente por efecto de conquistas que, iniciadas en el Medievo, se continuaron a lo largo de varios siglos hasta alcanzar su mayor extensión en el siglo XVII.

Proceso paralelo al de la decadencia otomana fue la penetración de las potencias europeas en las regiones de dominio religioso islámico.

Las relaciones entre Occidente y el mundo islámico en su conjunto están lejos de ser bien entendidas, menos aún tras el atentado a las Torres Gemelas de Nueva York del 11 de septiembre de 2001, del que se ha responsabilizado al grupo islamista dirigido por el millonario saudí Osama Bin Laden. De manera inevitable, el mundo cristiano y judío, que coincide a grandes rasgos con los países capitalistas y desarrollados, está obligado a entenderse con el mundo musulmán, que integra a más de mil millones de personas y es la principal creencia en más de cincuenta países.

Aunque heterogéneo desde un punto de vista social, económico, geográfico, histórico y cultural, el mundo islámico presenta una serie de rasgos esenciales que se pueden citar como comunes, unas características propias diferenciales que le distinguen de otros grandes espacios de civilización. En especial, el espacio geográfico en el que comenzó a expandirse la nueva religión a partir del siglo VI marcó y dio carácter al islam.

A pesar de la dificultad para desarrollar una agricultura estable y productiva en muchas regiones y del esfuerzo continuo que exigía en el espacio geográfico islámico clásico la puesta a punto y el mantenimiento de sistemas de regadío, a menudo abandonados en tiempos posteriores cuando falló el orden político y social que los había creado, el sector agrario era fundamental y requería el trabajo de la gran mayoría de la población, aunque esta realidad haya dejado pocas huellas y testimonios.

La tierra de plena propiedad privada o mulk era escasa, debido a las prescripciones islámicas, salvo en Arabia y Mesopotamia, pero la tierra de la comunidad o umma casi nunca era cultivada por aparceros contratados por los agentes del poder político, sino que se cedía en usufructo perpetuo o qati'a (plural qatai) a musulmanes que se obligaban a cultivarla y a pagar la limosna legal.

La mejora de las comunicaciones introducida en el amplio mundo islámico y sus relaciones exteriores permitieron adaptar o difundir nuevas plantas cultivadas, aunque las mediterráneas tradicionales conservaron mayor importancia. Olivo, trigo, cebada, frutales, etc. fueron los productos más cultivados.

En general, las condiciones de desarrollo de la ganadería han sido diversas en el mundo islámico tradicional, según las especies. Destaca la cría de amplios rebaños trashumantes o sedentarios de ovinos, en especial cabras.

Las actividades artesanales más abundantes y de mayor especialización se desarrollaban en las ciudades, y en ellas se difundieron o perfeccionaron numerosas técnicas de trabajo. Las manufacturas textiles eran las más importantes siempre, aunque destacaban también otras como la cerámica o el cuero.

El mundo islámico de los siglos VIII al IX, etapa en la que podemos considerar que tienen origen muchos de sus rasgos específicos, fue un inmenso espacio mercantil relativamente homogéneo y abierto en su interior a las actividades del gran comercio a media y larga distancia practicado con técnicas que son propias del capitalismo mercantil, aunque el sistema económico en su conjunto no era capitalista.

El año 622, año de la Hégira, pone las bases del estado islámico a través de la Constitución de Medina. La base legal del recién nacido Estado es el Corán. Alláh, todopoderoso y omnipotente, nombraba en la Tierra una serie de lugartenientes como forma de gobierno del pueblo árabe

El Islam es "religión y Estado". Por lo tanto, la base de dicho Estado es ideológica y la misión del soberano es, precisamente, la protección de dicha fe.

El califa, al hacer cumplir la ley de Dios y definir, hasta cierto punto, lo que era correcto en relación con ella, fue sobre todo un autócrata que combinaba el ejercicio de la autoridad religiosa con el del poder coactivo necesario para gobernar protegiendo los intereses y fines del Islam según su criterio y, por supuesto, según las condiciones políticas lo permitieran.

El gran visir, el gran cadí de Bagdad y el emir o jefe del ejército, formaban la cúspide del poder, sin una especial limitación de tiempo o fijación minuciosa de competencias.

La fiscalidad que sustentaba el poder era compleja tanto en su composición como en su administración y en el reparto de sus rentas. La limosna legal se tipificó como diezmo sobre la producción agraria completado con porcentajes sobre el ganado y sobre los bienes muebles que no eran para consumo propio sino para comercio.

Los jueces, aunque dependían en su nombramiento del poder gubernativo, como antaño del califa, directa o indirectamente a través del gran cadí (qadi l-qudat) de Bagdad o de la capital provincial correspondiente, en el ejercicio de su cargo solían actuar con gran autonomía, pues afectaba a materias del ámbito privado, penal y mercantil.

La ley islámica es una ley canónica denominada sharía o vía, cuya base se encuentra en el Corán y en la Sunna, contenida por los hadices. Es, por lo tanto, una ley de carácter divino transmitida expresamente a Muhammad y escrita en el libro sagrado, el Corán.

La palabra fiqh denomina la jurisprudencia islámica y todo aquel que la practica recibe el nombre de alfaquí, siendo el principal responsable de su aplicación y sistematización dentro de la sociedad.

La sharía es, en definitiva, el elemento regulador de la vida del musulmán y es la que da lugar a la religiosidad que rodea todos los actos de éstos, tanto públicos como privados, políticos, económicos, sociales y culturales.

El sistema social típico de los espacios extraurbanos es la institución tribal. Las diferentes estructuras sociales y culturales que ocupan dos ámbitos tan alejados como el urbano y el rural en el mundo musulmán han propiciado la existencia de conflictos permanentes.

De alguna manera se puede decir que la cultura islámica es, en general, una cultura urbana, lo que se comprende perfectamente cuando se visitan sus abigarradas ciudades, llenas de una población numerosa, activa y volcada al exterior de las viviendas. Las ciudades estaban integradas por barrios, a menudo habitados por grupos de etnia u origen diferente, musulmanes en su mayoría, aunque podía haber barrio judío (melláh).

Las ciudades islámicas toman como base antiguas edificaciones de épocas anteriores pero también se realizarán nuevas urbes, caracterizándose por cierta anarquía constructiva.

El núcleo de la casa musulmana era el patio, cuadrado o rectangular, pero siempre pequeño, en el que solía existir un pozo y tal vez un emparrado; sus galerías, que rara vez pasaban de dos, daban entrada a otras tantas salas y a la cocina, despensa y letrina, y tal vez, a una escalerilla, siempre muy pina y estrecha.

La única parte de la ciudad islámica que fue bulliciosa, aunque sólo a ratos, es el mercado, en el que se acumulan una multitud abigarrada de toldos y tenderetes que han crecido por doquier, tullidos, parados y vendedores de gangas, mostradores de ropa vieja, de altramuces y aceitunas, chucherías, pescados y un sinfín de objetos, todo ello en un ambiente luminoso, ruidoso, sucio e inundado por fuertes olores.

Las funciones artesanales y de mercado singularizaron a las ciudades musulmanas, contribuyeron a la complejidad de su estructura social y requirieron algunos criterios de organización que llegaron a la madurez entre los siglos IX y XI.

Los grupos de mercaderes y financieros poderosos no participaban como tales en el poder político pero eran los notables de la sociedad urbana (a'yan), a los que más de una vez apelaba el poder.

Hubo también fenómenos asociativos que mezclaron con frecuencia aspectos generacionales -se referían a la juventud masculina-, iniciáticos -similares en algunos aspectos a las cofradías- y paramilitares, pues daban lugar a milicias y policías paralelas de barrio: de todo esto se encuentra en los ayyarun de Bagdad y otras ciudades iraquíes e iraníes y en los ahdat de las sirias.

La expansión del islam produjo la entrada en la escena social de una nueva categoría propia, la de los clientes o maulas (mawla, plural mawali). Con respecto a los esclavos, a pesar de que el islam propugna que la libertad es el estado natural del hombre, fue muy normal su existencia en las sociedades musulmanas.

La familia tradicional es marcadamente patriarcal y agnática. La dirección de la familia correspondía al varón, quien también ocupaba un papel dirigente en la sociedad, la religión, la economía, la política o la cultura.

El padre musulmán realiza la profesión de fe (sahadah) en nombre del recién nacido y recita la basmal-lah ("en el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso") y llama a la oración (adan) en el oído del bebe. Después, ya le puede ser impuesto un nombre.

Es ésta una práctica muy generalizada, a pesar de no encontrarse mencionada en el Corán, si bien los musulmanes piensan que Abraham fue circuncidado cuando tenía 80 años y que Muhammad ya lo estaba de nacimiento. Mayor controversia que la circuncisión masculina conlleva la femenina, una práctica condenada por buena parte de la profesión médica y organizaciones de Derecho Humanos, que argumentan que se trata en el fondo de una mutilación.

a unión de los cónyuges no es objeto en el Corán de ninguna fórmula solemne ni significado religioso. En consecuencia, para los juristas el matrimonio equivale a un contrato de compraventa o acuerdo en el que la mujer recibe una dote (mahr) y el derecho a ser mantenida, a cambio de entregarse al marido.

Dentro del matrimonio musulmán, una modalidad original es el llamado matrimonio temporal (mutah), consistente en una especie de contrato de alquiler de duración limitada en el tiempo según el cual la mujer está ligada al hombre a cambio de una retribución.

El marido musulmán puede romper el vínculo con su mujer acudiendo a la figura del repudio (talaq, "librarse de ataduras"). Para repudiar a su mujer el marido, sin que sea preciso que ella esté delante, ha de comentar a dos testigos su decisión, sin necesidad de justificarla.

El adulterio (zina) aparece condenado en el Corán con la pena de recibir cien latigazos, siendo necesario que existan cuatro testigos para demostrar la existencia del delito.

Se trata de una costumbre preislámica, que, antes del Corán, no ponía límites al número de esposas. El mismo Muhammad tuvo nueve mujeres, entre esposas y concubinas.

Antes de morir, y siempre y cuando sea posible, es deseable que el musulmán se prepare para el tránsito a la otra vida, recostándose sobre su costado derecho y de cara a La Meca, pronunciando la shahada.

La religión islámica propone que todos los actos realizados por los hombres con la intención de cumplir la voluntad de Dios son un acto de adoración. Sin embargo, estipula también que existen cinco actos específicos de adoración, conocidos como los cinco Pilares del Islam: el Credo, la Oración, el Ayuno, el Azaque y la Peregrinación.

El Corán (del árabe al-Quràn, la "recitación") es para los musulmanes la fuente básica de las leyes del Islam y la última revelación de Dios. Como palabra de Dios, el Corán representa la fuente de toda la cultura islámica, sentando las bases de todos los sistemas legales y políticos, las relaciones económicas, el derecho, la jurisprudencia y hasta las relaciones internacionales.

Tras la muerte de Muhammad, su vida y sus palabras comenzaron a ser recopiladas, siendo consideradas un ejemplo para toda la comunidad. Estos dichos y hechos del Profeta, conocidos como sunna, fueron compilados en una serie de relatos llamados hadiz, siendo a partir de entonces una guía para la interpretación del Corán, utilizada por los ulema o eruditos religiosos.

Para los musulmanes el islam fue revelado por Dios a Muhammad, aunque piensan que la doctrina ya fue revelada con anterioridad a otros profetas. Así, el Dios único, verdadero, omnipotente y eterno reveló su Palabra al primer hombre, Adán, y más tarde al patriarca Abraham (en árabe, Ibrahim), así como a otros profetas como Noe, David, Moisés o Jesús.

Para los musulmanes, Dios tiene diferentes nombres (al-asma`u l-husnà) que se refieren a atributos de su carácter divino: Creador, Omnipotente, Omnisciente, Piadoso, Sabio, Misericordioso, etc. Estos nombres son frecuentemente recitados con la ayuda de una especia de rosario o subhah, compuesto por once, treinta y tres o noventa y nueve cuentas.

Se trata de uno de los conceptos pero conocidos y más deformados de la cultura islámica, tanto entre musulmanes como entre no musulmanes. Mal traducido como guerra santa, significa "ejercicio del máximo esfuerzo contra lo que está reprobado" o esforzarse en el camino marcado por Dios para conseguir un orden moral, social e individual acorde con la religión islámica.

Todo musulmán debe aprender y cumplir con cinco obligaciones rituales, llamadas Pilares del Islam. Los cinco Pilares son el Credo, la Oración, el Ayuno, el Azaque y el Peregrinaje a La Meca.

El Credo o profesión de fe (sahadah o tasahhud), el primero de los cinco Pilares del Islam, consiste en expresar oralmente la creencia en un Dios único y en la misión profética de Muhammad.

La oración, o salat, es el segundo de los cinco ritos fundamentales del islam. Según la tradición, la oración debe ser efectuada al menos cinco veces al día.

El Azaque es el tercer pilar fundamental del Islam. Mal traducido por limosna, se trataría más bien de un impuesto, dado su carácter obligatorio. Es, en definitiva, una contribución a la colectividad.

El cuarto Pilar fundamental del Islam es el ayuno (sawn o siyam) que se practica durante el mes de Ramadán. Consiste, básicamente, en la prohibición de que ninguna sustancia entre el cuerpo de un musulmán adulto y sano en las horas de luz solar de los días del mes de Ramadán.

El quinto y último Pilar de la religión musulmana es la obligación de peregrinar, al menos una vez en la vida, a la ciudad santa de La Meca: el hagg. Sin embargo, esta obligación tiene algunas restricciones, como son las de que el peregrino debe ser adulto, sano y poder permitirse económicamente realizar el viaje sin contraer deudas para él y su familia.

En esencia una mezquita es sólo un recinto aislado, con una parte cubierta, uno de cuyos muros (la qibla) mira a La Meca; aunque el edificio no se presta a confusión, la qibla, a la que se mira al orar, está asignada por un nicho vacío (mihrab) y que suele estar en el centro.

Tradicionalmente la llamada a la oración (adan) ha sido realizada por el muecín (mu´addin) desde la torre de la mezquita o alminar, siendo encomendada esta misión a un ciego, para preservar la intimidad de las viviendas. Actualmente, esta misión se desempeña mediante altavoces, que difunden una grabación.

Antes de realizar la oración el devoto debe purificarse física y espiritualmente, lo que le permite alcanzar un estado de pureza ritual conocido como tahara. El acto de purificación consiste en realizar una limpieza de cuerpo y alma, que variará en función del estado previo de impureza del individuo.

Las fiestas celebradas por los musulmanes se reparten a lo largo de los diferentes meses del calendario, siendo las más importantes las de carácter religioso.

Como el judaísmo, el islam hace una diferencia entre alimentos cuya ingestión es permitida (halal) y otros que son prohibidos (haram). Igual que en tantas otras cuestiones, la fuente principal de esta disposisicón es el Corán, que estipula como alimentos impuros la carroña, la sangre y el cerdo.

Otro tipo de prescripción alimentaria es la prohibición extendida de consumir alcohol. Posiblemente la prohibición del consumo de vino se deba al califa Umar, considerando vino a toda bebida procedente de la uva, los dátiles, la miel de abeja, el trigo y la cebada. Se trataba, en general, de prohibir la ingestión de toda bebida que nublara los sentidos y desviara al fiel del camino.

Muy pronto las necesidades del Islam en el aspecto religioso fueron muy expansivas, viéndose en la necesidad de procurar grandes espacios para la oración y, al poco tiempo, agrandarlos. Para ello, y partiendo de las mezquitas de los primeros tiempos, prefirieron hacerlas sobre trazados simples, a base de naves paralelas, para ampliarlas con facilidad. Así ocurrió con la Aljama de Córdoba.

De acuerdo con la línea ortodoxa del Islam mayoritaria hasta el siglo XV, la oración del viernes sólo podría hacerse en cada ciudad concreta en una única mezquita, la aljama, lo que obligaba a que tuviese una extensión considerable.

El alminar ha sufrido una evolución independiente, cambiando de forma, altura, posición y número. El más monumental y más antiguo de los modelos es el de Qayrawan. El gran momento de los alminares occidentales fue la época almohade, cuando se levantaron la Giralda de Sevilla (1184-1198), la Qutubiyya de Marrakech (acabada en 1197) y la torre de Hassan en Rabat.

Cada madrasa fue como un colegio universitario medieval, sólo que dedicado al estudio, nada especulativo, de la Teología musulmana; estuvieron formados por una residencia de estudiantes, las aulas, las dependencias auxiliares y, cómo no, una mezquita en la que se alojó con el tiempo el sepulcro del fundador.

Los rasgos diferenciales de la arquitectura militar islámica, son, en primer lugar, su carácter omnipresente; en segundo lugar, su decoración; en último lugar, debemos resaltar su falta de modernización.

Los maristanes responden a la idea del hospital, pues tal es el significado de la palabra persa bimaristan. El más importante hospital islámico se construyó en 1288 con el nombre de Bimaristan Mansuri, y estaba, como tantas instituciones importantes, en El Cairo.

Las ciudades musulmanas han estado llenas de baños públicos (hamman). Su uso vino dictado, además de las más obvias necesidades higiénicas y el contacto social en un medio relajado, por la obligación de la ablución mayor, imprescindible para la oración del viernes.

En el Islam no hubo más arquitectura industrial que los edificios en los que se alojaron las artesanías estatales de la fabricación de la moneda y de las telas para los ropajes de etiqueta (Dar al-Tiraz) y de cuya formalización arquitectónica nada sabemos.

En la ciudad islámica el poder estuvo concentrado en un solo lugar amurallado, ubicado en un punto periférico de la cerca urbana y privilegiado por la topografía: la alcazaba. Con sus murallas autónomas, accesos independientes, espacio para tropas y caballerías, palacios, huertos, aljibes, cementerio y, cómo no, mezquita, era la ciudad del poder dentro de la ciudad.

Complemento de todo palacio fue la jardinería, siempre inspirada en la literatura; una de estas fuentes fue el Paraíso prometido a los creyentes nacidos en la seca Arabia, y que el Corán describe como un parque, situado en las alturas, en el que los bienaventurados disfrutarán de múltiples comodidades. Los primeros jardines se dieron en los palacios del desierto.

En la decoración islámica se empleó tanto mosaico como pintura mural y vidrio. La mayor diferencia que podemos establecer entre el mosaico y la pintura mural, es que en el primero la aportación musulmana reviste carácter regresivo, tanto que al poco se abandonó esta técnica, mientras la pintura mural, por versatilidad y menor costo, se adaptó y pervivió más.

Casi toda la escultura islámica conservada es omeya y de dos palacios del desierto; formaron parte de la decoración arquitectónica aunque en lugares bastante raros de bóvedas y cúpulas. El grupo parece deberse a la iniciativa del califa Hisam, en el segundo cuarto del siglo VIII.

Las miniaturas islámicas se agrupan de acuerdo con la procedencia concreta de sus autores, lo que equivale, a su vez, a un cierto orden cronológico. Los siglos XIII y XIV corresponden a los escasos ejemplos de pintores sirios e iraquíes. Los miniaturistas persas se fechan entre el mismo siglo XIII y la segunda mitad del XVII; sus obras constituyen la línea esencial de la miniatura islámica. El tercer grupo es el de los turcos cuyas obras se fechan entre el primer cuarto del siglo XV y el siglo XVIII; la escuela nacional más moderna es la hindú, derivada de Persia e iniciada bajo el Gran Mongol.

El mundo musulmán producirá un buen número de productos de lujo como tejidos, tapices, objetos de vidrio y metal, cerámica...

La cerámica musulmana, durante la época omeya y el primer siglo abbasí, dispuso tanto de las obras de tradición grecorromana, con decoración en relieve, o bien de origen persa. Sin embargo, muy pronto los artesanos iraquíes realizaron las primeras modificaciones técnicas intentando imitar manufacturas chinas.

El calendario musulmán tiene su origen en el mes de septiembre del año 622 cristiano, cuando se produce la hégira o huida de Muhammad y sus seguidores desde La Meca a Medina.

La aceptación del árabe como lengua común y su uso literario fue, indudablemente, una de las claves del éxito, que se logró en buena parte por el prestigio religioso de que gozaba.

Los filósofos musulmanes buscaron la construcción de un sistema de búsqueda de la verdad con medios racionales, aunque nunca se pudo integrar o coordinar con la fe revelada y, al cabo, la filosofía permaneció como un elemento extraño, poco influyente y minoritario en el seno de la cultura islámica. Destacan nombres como los de Avicena, Avempance, Averroes o al-Gazali.

La cultura clásica musulmana fue un eslabón imprescindible en la cadena histórica del conocimiento. Difundieron el uso del cero, de origen indio, y de los guarismos, progresaron en álgebra y trigonometría, en óptica, en química, en mecánica, en medicina, donde los saberes sintetizados en los libros de Avicena o Averroes se estudiaron durante muchos siglos, difundieron la utilización del astrolabio y mantuvieron una cartografía menos trabada que la cristiana de la época por elementos simbólicos.